augustus 6, 2025 8
Foto Credit: https://depositphotos.com/nl
De hartmonitor geeft
een rechte lijn. De familie huilt. De artsen wachten precies 75 seconden en
starten dan de procedure opnieuw. In de wereld van orgaantransplantaties is
‘dood genoeg’ een bewegend doelwit geworden.
De New York Times heeft zojuist iets gemeld waar de meeste mensen nog niet klaar voor zijn: in de haast om orgaantransplantaties uit te breiden, zijn wervingsploegen soms te vroeg begonnen. Niet na het overlijden, maar voordat dit volledig was vastgesteld, schrijft
Dit is niet langer
alleen onderzoeksjournalistiek, het is officieel. In juli publiceerde het
Amerikaanse ministerie van Volksgezondheid en Human Services de resultaten van
een federaal onderzoek naar het transplantatiesysteem. Hun woorden, niet de mijne:
“Ziekenhuizen lieten het orgaanverkrijgingsproces beginnen wanneer patiënten
tekenen van leven vertoonden, en dat is gruwelijk”, verklaarde HHS-minister
Robert F. Kennedy, Jr. Uit het federale rapport bleek dat ten minste 28 patiënten
mogelijk nog niet dood waren toen met het verwijderen van organen werd
begonnen.
Dit gebeurt volgens
een protocol dat ‘donatie na circulatoire dood’ (DCD) wordt genoemd. Dit
verschilt fundamenteel van de meer gangbare praktijk van donatie na hersendood,
waarbij patiënten onomkeerbaar alle hersenfuncties hebben verloren en alleen
nog in leven worden gehouden om hun organen te behouden. DCD-patiënten hebben
nog enige hersenactiviteit – ze zijn stervende, maar nog niet dood. Artsen
stellen vast dat ze op sterven liggen en niet meer zullen herstellen, maar dat
is een medische beoordeling, geen biologische zekerheid.
DCD was vroeger
zeldzaam. Nu is het goed voor een groot en groeiend deel van de
transplantaties. Elke dag sterven 13 mensen terwijl ze wachten op organen die
nooit komen. Die urgentie is reëel en verklaart waarom het systeem onder druk
staat om alle mogelijke wegen voor donatie te verkennen. Maar levens redden
door ze mogelijk voortijdig te nemen is geen redding – het is een ander soort
doodvonnis.
Dit is geen debat
over de vraag of transplantaties levens redden – dat doen ze. Het gaat om iets
fundamentelers: de grens tussen leven en dood wordt behandeld als een flexibele
variabele in de planning.
De heilige drempel
De dood is altijd
het grootste mysterie van de mensheid geweest – de ultieme scheiding tussen
zijn en niet-zijn, bewustzijn en leegte. De moderne geneeskunde beloofde
precisie: neurologische dood, hartstilstand, klinische criteria die het exacte
moment konden aangeven waarop een persoon een lichaam wordt.
Maar wanneer de
dood een protocol wordt in plaats van een ontologische realiteit, gaat er iets
essentieels verloren. Zoals filosoof Ivan Illich betoogde,
verliest een cultuur die elke grens – geboorte, dood, zelfs betekenis –
medicaliseert, het vermogen om zonder institutionele toestemming met die
verschillen om te gaan.
We hebben het over
het moment waarop een mens ophoudt te bestaan als een bewust wezen en in de
berekeningen van het systeem een verzameling oogstbare onderdelen wordt.
Het probleem gaat
dieper dan protocollen. Zoals bio-ethicus Charles Camosy opmerkt,
bevindt de hedendaagse geneeskunde zich in “een intellectueel gênante situatie:
medici en anderen die niet goed over deze zaken hebben nagedacht en vrijwel
geen opleiding in serieuze filosofie/theologie hebben genoten, verzinnen
gaandeweg hun morele antropologie om het gewenste orgaanresultaat te bereiken.”
Wanneer instellingen fundamentele principes gaan optimaliseren, verliezen ze
elk coherent kader om te begrijpen wat ze eigenlijk doen.
Wanneer reflexen
“zinloos” worden
Als de definitie
van “dood genoeg” onderhandelbaar wordt, zijn we al de weg kwijt. De
donorverklaring op uw rijbewijs is meer dan medische toestemming – het is een
spiritueel contract over wat er gebeurt met het omhulsel dat uw bewustzijn door
het leven heeft gedragen.
Een patiënt trok zijn knieën op
naar zijn borst terwijl hij werd voorbereid op orgaanverwijdering, maar het medisch
personeel deed dit af als “zinloze reflexen.” In Alabama werd Misty Hawkins naar de operatiekamer
gereden nadat ze dood was verklaard, maar toen chirurgen hun
eerste incisie maakten, ontdekten ze dat haar hart klopte en haar borstkas op
en neer ging met ‘hijgende ademhalingen’. Ze sneden in haar terwijl ze nog
leefde.
Zinloos voor wie?
In dat gebaar – dat onwillekeurige naar binnen trekken, in dat te laat ontdekte
kloppende hart – ligt de fundamentele vraag: wat als er nog iets essentieels in
dat lichaam aanwezig is? Wat als de scheiding tussen leven en dood geen
duidelijke grens is, maar een liminale ruimte waar we te snel doorheen rennen?
De
stimuleringsmachine
Volg de prikkels,
maar volg ook de metafysica. Wanneer ziekenhuizen worden beoordeeld op
‘conversiepercentages’ – een term die zowel een tweedehandsautoverkoper als een
theoloog zou doen blozen – meten ze hoe efficiënt ze stervende mensen omzetten
in reserveonderdelen. OPO’s hebben federale contracten die ze moeten nakomen en
hun prestaties worden beoordeeld op basis van hun doorvoer.
De cijfers spreken
voor zich: het aantal donaties na circulatoire
dood is verdrievoudigd sinds het uitvoeringsbesluit van Trump in 2019.
Bijna 20% van de organen komt nu helemaal niet meer op de officiële wachtlijst
terecht, tegenover 3% in 2020. Vijfenvijftig medische
hulpverleners in 19 staten zijn getuige geweest van verontrustende gevallen.
Alleen al in Kentucky vonden federale onderzoekers 73
patiënten met “neurologische symptomen die onverenigbaar zijn met
orgaandonatie” die nog steeds werden voorbereid op
orgaanuitname.
Als je het systeem
op die manier meet, wordt “meer en sneller” een wereldbeeld dat de grens tussen
leven en dood herdefinieert omwille van operationele efficiëntie. Stimulansen
die beginnen als levensreddend, veranderen al snel in productiequota.
De menselijke
kosten
Zoals een operatietechnicus aan
de New York Times vertelde nadat hij had gezien
hoe een huilende, reagerende patiënt werd verdoofd en van de beademing werd
gehaald: “Ik had het gevoel dat als ze meer tijd op de beademing had gekregen,
ze het had kunnen halen. Ik voelde me alsof ik had meegewerkt aan de moord op
iemand.” Ze nam daarna ontslag, getraumatiseerd door haar deelname aan wat
voelde als institutionele moord vermomd als medisch protocol.
Het risico is niet
hypothetisch, maar ontologisch. Eerst zegt het protocol twee minuten zonder
hartslag. Dan is het 75 seconden. Dan is het “voldoende niet-reagerend.” Elke
keer dat we seconden van de wachttijd afhalen, passen we niet alleen medische
protocollen aan, maar herdefiniëren we wat het betekent om dood te zijn. We
behandelen het mysterie van het bewustzijn alsof het een softwarefout is die
moet worden geoptimaliseerd.
Dit is niet alleen
een probleem bij transplantaties, het is het besturingssysteem van moderne
instellingen. We zagen het tijdens Covid, toen de definities van ziekenhuisopnames sterk varieerden op
basis van verschillende criteria, waardoor het aantal gevallen
sterk uiteenliep, afhankelijk van de maatstaven die instellingen kozen om te
benadrukken. We zagen het in verpleeghuizen, waar de betalingsregels van Medicare
families dwingen te kiezen tussen deskundige verpleegkundige zorg en
hospicezorg, waardoor beslissingen over leven en dood worden
gedreven in de richting van de administratief meest gunstige uitkomst. We zien
het bij de goedkeuring van geneesmiddelen, waar de versnelde goedkeuringsprocedure
van de FDA onder vuur ligt omdat geneesmiddelen worden
goedgekeurd op basis van surrogaateindpunten in plaats van bewezen klinische
voordelen, waarbij bevestigende onderzoeken vaak
worden uitgesteld en sommige geneesmiddelen later ondoeltreffend blijken te
zijn.
Het afbrokkelen van
vertrouwen
Vertrouwen wordt
niet opgebouwd met persberichten. Het wordt opgebouwd door het diepgaande
gewicht te erkennen van wat we van families vragen. Zodra het publiek gelooft
dat deze kloof – deze grens tussen meetbare gegevens en betekenis – lichtzinnig
wordt behandeld, zullen ze zich niet meer als donor aanmelden. In Arkansas
hebben voorstanders van orgaandonatie al een rechtszaak aangespannen om een
nieuwe wet te blokkeren die toestemming van de familie vereist, zelfs als
iemand geregistreerd donor is – een teken dat het vertrouwen van het publiek al
aan het afbrokkelen is.
Zonder vertrouwen
in de heiligheid van het proces stort het systeem dat is ontworpen om levens te
redden in onder het gewicht van zijn eigen utilitaire snelkoppelingen. Dat
maakt iedereen slechter af: de mensen die die organen hadden kunnen krijgen, de
artsen die de regels volgen, de families die onder omstandigheden die zowel de
klinische als de metafysische dimensies van de dood respecteren, voor donatie
hadden kunnen kiezen.
Wat dit onthult
Dit zijn geen
problemen die binnen het huidige systeem kunnen worden opgelost, omdat het
huidige systeem zelf het probleem is. Zodra je instellingen hebt gecreëerd die
de “conversiepercentages” voor menselijke sterfte meten, heb je een grens
overschreden die niet meer kan worden teruggedraaid door middel van
regelgeving.
Een dergelijke
eerbied kan niet door bureaucratie weer in ere worden hersteld. Je kunt geen
protocollen schrijven die het mysterie van het bewustzijn herstellen of
maatstaven creëren die het metafysische gewicht van de sterfelijkheid eren. De
corruptie zit niet in de uitvoering, maar in het idee zelf dat deze scheiding
kan worden gestandaardiseerd, geoptimaliseerd en beheerd door instellingen met
prestatiedoelstellingen.
Wat we zien is niet
een reeks medische fouten die moeten worden gecorrigeerd, maar het bewijs van
een beschavingsverschuiving die al heeft plaatsgevonden. We zijn van een
cultuur waarin we de sterfelijkheid met ontzag en onzekerheid benaderden, naar
een cultuur gegaan waarin we het als een operationele uitdaging zien die
efficiënt moet worden beheerd. Het aftellen is niet net begonnen – we zitten er
al middenin.
Lichamelijke
soevereiniteit als spirituele soevereiniteit
In wezen gaat het
hier niet om transplantatiewetenschap. Het gaat om soevereiniteit over lichaam
en ziel op het meest kwetsbare moment van ons leven. De legitimiteit van het
transplantatieapparaat berust volledig op het geloof van het publiek dat de
vaststelling van de dood zowel de biologische realiteit als het metafysische
mysterie respecteert – dat het moment van de overgang met precisie,
consistentie en zonder enig institutioneel eigenbelang wordt gemarkeerd.
Elke handtekening
in een donorregister vertegenwoordigt een laatste daad van vertrouwen – dat de
geneeskunde zowel het leven als de dood met evenveel eerbied zal behandelen,
dat de grens tussen bestaan en niet-bestaan als onschendbaar zal worden
beschouwd en niet als iets dat naar eigen goeddunken kan worden aangepast. Als
dat vertrouwen wordt geschonden, zal geen enkele hervorming van de
orgaanovername het tekort aan organen kunnen oplossen. Het probleem zal worden
opgelost door lege registers en gesloten doodskisten.
Die legitimiteit is
kwetsbaar omdat ze raakt aan iets dat dieper gaat dan gezondheidszorg – onze
fundamentele overtuigingen over bewustzijn, identiteit en wat het betekent om
mens te zijn. Ze kan niet worden gekocht met PR. Ze kan alleen worden verdiend
door transparantie, verantwoordelijkheid en een onwankelbare toewijding aan het
respecteren van het mysterie waarin we ons bevinden.
Als ‘dood genoeg’
een maatstaf wordt, is het aftellen begonnen – niet alleen voor de patiënt,
maar ook voor ons collectieve geloof in het vermogen van de geneeskunde om iets
hogers te dienen dan haar eigen efficiëntie. Want zodra we sterven accepteren
als een managementbeslissing in plaats van een spirituele realiteit,
optimaliseren we niet langer alleen een kader – we herprogrammeren de morele
code van de beschaving zelf.
Beschavingen
overleven niet lang als ze vergeten wat het belangrijkste is – en als ze dat
doen, komt de oogst altijd. Eerst voor het lichaam, dan voor de ziel.
Wanneer het heilige
ondergeschikt wordt gemaakt aan het schema, worden niet alleen lichamen
geoogst.
Copyright ©
2025 vertaling door Frontnieuws.
Bron: https://www.frontnieuws.com/wanneer-dood-genoeg-een-maatstaf-wordt/
Orgaandonatie:
Kijk uit, moord!
Allereerst:
de doden kunnen geen organen doneren! Organen kunnen alleen worden verwijderd
van levende mensen! Dit simpele feit is misschien voor velen onbekend, vooral
omdat in alle oproepen tot orgaandonatie en zelfs op donatiekaarten spreken van
orgaanverwijdering na overlijden. De ‘dood’ die hier wordt bedoeld, is de
speciaal geïntroduceerde ‘hersendood’ als een toelaatbaar tijdstip voor … Meer lezen
overOrgaandonatie: Kijk uit, moord!
https://www.frontnieuws.com/orgaandonatie-kijk-uit-moord/
